戏曲传承，“死学而用活”是为根本。“死学”是尊重京剧本体；“用活”重在方法和心态，继承传统而不僵化，推动出新而不异化，这都是戏曲的学问。

戏是艺，是文化，是积淀，是瑰宝和骄傲。我们上下五千年，无论是唐诗宋词、元明杂剧，还是清代民国小说，都曾经滋养戏曲。戏曲是中国特有的表演艺术：世界上没有一个国家的戏剧像中华戏曲这样，有唱、有念、有表演、有武打，其综合性之强在各国戏剧中独一无二；世界上也很少有国家像中国这样，拥有如此丰富的剧种。

中华戏曲所以能够拥有数百个剧种并且发展壮大到今天的规模，全在于她紧跟时代、贴近民众、善于吸收和借鉴其他一切艺术形式的特质。京剧的形成就清楚地说明了这一点。200多年前，徽班进京，徽剧、汉剧、昆曲、秦腔等几个剧种的声腔和表演汇合而成皮黄乱弹：西皮二黄、高拨子、反二黄……多剧种的融合形成京剧，符合当时人们的欣赏需求。正因为京剧综合性很强，具有融汇多个剧种优势的特质，加之以清王室和诸多文人的关爱，19世纪的京剧从文学、声腔到美学，都向前推进了一大步，出现了“同光十三绝”。20世纪初，又有诸多名家在继承的基础上，把京剧推至表演艺术的巅峰。

与发展并行的是时代挑战。从五四开始，人们就围绕着继承和出新的问题不断探索。今天这个话题仍在探讨，有人坚持传统一点都不能动，有人移步就要换形、就要大动。我认为在这个问题上不能主观臆造，应该审时度势，既不悖离传统，又观照到时代特点和观众的审美需求：在继承基础之上的推动和出新是可行之路。

首先需认清何为“根本”。戏曲是声腔艺术，不是话剧，也不是现代舞，不同旋律的唱腔是剧种的根和特色。对此，我们不仅要继承，更要抢救和研究，将独特的声腔保存下来。我们拿到舞台上的，需是在继承基础上推出的创新之作。我们要像19世纪末20世纪初的艺术先贤那样，既继承传统，又结合自己的思路理念、有自己的表演风格。这是什么？这就是流派。“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”坚守流派是创新流派的基础，也是走向未来的根基。社会环境不同、文化氛围不同、观众的文化水平和欣赏诉求也发生了很大的变化，即便是同样的流派、同样的美，面对的也是不同代际的观众。最要不得的就是用“唯一”“固定”“样板”的模式将后来者困守其中。譬如当年叱咤舞台的众多武生，他们大都是从模仿学习杨小楼、尚和玉等前辈一步一步走来的，但像高盛麟、李少春、厉慧良等名家，非但没有成为前辈的“影子”，反而在舞台上演绎出了自己的风格。

换句话说，“死学而用活”是为根本。“死学”重在“死”字，这个“死”不是僵化呆板地墨守成规，是尊重京剧的本体生命和本体风格，这是任何一位大家成长之路都必须经历的基础阶段。如今有不少人打着改革和创新的幌子兜售概念、卖弄手法，其实只是掩盖自身基础的羸弱。“用活”重在方法和心态，戏曲终究是在舞台上演绎的有生命质感的、有交流气息的鲜活的艺术；戏曲终究不是博物馆、甲骨文，也终究不是马王堆、兵马俑。我们是活人的唱念做打，要跟上时代，做前辈想做而没来得及做的事情，我们不能吃人家嚼过的馍，要推出自己的作品来。当年的艺术先贤虽然演的是历史剧，但也都是新编历史剧，我们如果只做克隆、老翻箱底儿，先贤会笑话我们没有追求。

继承传统而不僵化，推动出新而不异化，这都是戏曲的学问。传统需尊崇但不必固步自封，更无须将自己裹挟在僵硬的思维和机制下；打开思路是好事，但一切皆需以夯实基础、尊重艺术本体和艺术发展规律为根本。这一点在近些年戏曲院校的教育中尤显突出。戏校是培养戏曲人才的地方，四功五法是基础，骨子老戏是本源。但不少孩子底子还没打好，就急着“分门别类”“认祖归宗”，未免僵化；刚学几出老戏，就急着“创新”、急着“塑造”人物、急着改编西方作品做实验小剧场，这种缺乏夯实基本功的“探索”容易将戏曲推向变异。长此以往，定会产生弊大于利的影响，伤害戏曲本身。

可喜的是，我们有政府的大力支持、有全国广大观众的支持，这是文艺大发展大繁荣的良好机遇，少发牢骚，多做务实的继承和推动，不可失掉这个历史时机。我们是有血性、有灵魂、有本事、有品德的戏曲人，我们弘扬的是中华优秀戏曲艺术，在舞台上再现的是古今英雄，张扬的是民族精神、正义正气，鞭笞的是虚假和丑恶。对此，我们要做明白人。此外，戏曲界有一句戏谚：一个人唱不了八仙庆寿。自己获得了很多荣誉、得到了很多肯定，还得把自己所在的院团乃至把更多院团带动起来。如果一个艺术家没有这样的追求，那就很容易“走穴”去了。一花独放不是春，百花齐放春满园。我的企盼是以京剧为代表的戏曲事业能够百花绽放。