非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是增进民族团结、维系国家统一的重要基础。习近平总书记指出，“要加强非物质文化遗产保护和传承，积极培养传承人，让非物质文化遗产绽放出更加迷人的光彩”。保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。

戏曲艺术作为非物质文化遗产的重要组成部分，蕴含着中华民族代代相传的文化基因、伦理道德和家国情怀。作为戏曲大国，我国共有戏曲剧种348个，每个剧种都在各自的发展历程和地域特色中形成了独特的文化个性。各地各民族的戏曲剧种，既体现了中华文化的共性，又反映了本地、本民族文化的独特风貌，因此，保护戏曲文化遗产要落实在保护每一个具体的剧种上。山西省作为中国戏曲的发祥地之一，拥有许多本地剧种，这些剧种根植于现实，反映生机勃勃的劳动人民生活。对山西小剧种进行采录、整理、研究，不仅具有民间文学、民俗学、历史学、语言学等多学科的研究价值，而且对地方传统文化的研究也具有较高的艺术价值、文化价值和社会价值。

祁太秧歌是国家级非物质文化遗产，其渊源可追溯到唐宋时期，有着重要的文化意义和社会价值。首先，祁太秧歌是晋中农村社会的一种文化娱乐活动和精神寄托。它既能反映农民的现实劳动和生活场景，又能满足农民的审美需求和情感寄托，极大地丰富了农民的文化生活。其次，祁太秧歌是民间地域文化交流和传播的载体。祁太秧歌在不断与其他地域的文化进行交流、互动与融合的过程中，一定程度上提升了三晋文化在全国的地位和声誉。再次，祁太秧歌具有强大的生命力和创造力，在传承和发展中，不断进行艺术创新和改革，适应不同时代的文化需求和发展趋势，日益贴近社会生活和受众心理，推动了社会文化艺术的繁荣。随着时代的发展，地方方言环境日益弱化，地方小剧种的受众逐渐减少，同时面临后继人才匮乏、资料缺失、专项资金不足等问题，小剧种保护传承陷入困境。要全面提升非物质文化遗产保护和传承水平，推动祁太秧歌资源要素保护传承迈上新台阶。

建立健全小剧种保护相关法规和制度。明确其社会功能、文化价值、保护范围、主体责任、保护措施等，防止剧目流失、传承表演失真等侵权现象发生。建立和完善相关秧歌演艺管理体制和运行机制，明确各级政府部门、文艺团体、社会组织的职责，开展有效协作。要加强监督和评估工作，定期开展祁太秧歌保护状况、传承效果、发展趋势等方面的调查分析，及时发现和解决存在的问题。

加大资金投入和政策支持。增加对祁太秧歌演出团体的财政拨款和社会捐助，设立专项基金和奖励机制，鼓励支持秧歌团体的社会演出活动。要优化对秧歌演出的税收优惠、场地补贴、人才培养等政策措施，降低演出团体的经营成本，提高收益水平，增强演出团体传承弘扬祁太秧歌的动力。秧歌演出团体应当结合社会主义核心价值观，融合现代元素，不断拓展深化其内容主题，紧密结合时代精神和社会实际，创作出更多反映时代特征、体现民族风格、符合群众审美的优秀作品。要尊重观众、尊重民俗文化，进行正向信息与情感传导，展示三晋人民的精神风貌和文化自信，增强社会影响和认同，促进祁太秧歌的传承和发展。

建立和完善档案管理和数字化建设。收集整理各类有关祁太秧歌的文字、音像等实物资料，形成系统完整的档案数据库，对祁太秧歌诸多表演要素进行高清录制、存储、展示和传播，利用通信网络、社交媒体等多渠道向公众提供方便快捷的查询、浏览、下载、分享服务，增强秧歌演艺的参与性和互动性，为祁太秧歌的保护和传承提供充分的资料依据和技术支持。

推行“非遗工坊+N”模式。祁太秧歌多取材于农村生产生活，承载着人民群众的智慧和历史情感记忆，是地地道道的民间艺术。以“非遗工坊+N”模式建设为抓手，推动祁太秧歌保护与传承，助力乡村振兴工作，促进祁太秧歌传承人员就业，带动区域经济发展。把非物质文化遗产与旅游相结合，建立祁太秧歌乡村传承基地，加大对传承人才的培养，不断融合现实生活进行创新，使其更好地融入社会公共文化服务体系。

加强田野调查和学术研究交流。广泛收集记录祁太秧歌的发展演变、地域流布、剧目、曲谱等第一手资料。从音乐艺术学、民俗学等多学科角度，对其艺术审美、民俗特征、文化价值、社会功能等方面进行多维度的梳理评价，对其保护理念、传承模式、创新方法等进行研讨。在保持其传统音乐风格、表演风貌、方言特色的基础上，以开放、包容、协作的胸怀和姿态融入新时代精神文明建设。不同地区的民间艺术都有着人类朴素共同的价值取向，同时又有各自独特的价值与内涵。通过开展广泛的学术交流和合作，分享和借鉴各自在文化遗产保护、传承与发展方面的经验和成果，为祁太秧歌的保护、传承、发展提供丰富的理论指导与实践依据。

（作者单位：太原理工大学）